丹霞老和尚在一個寒冷的冬夜將寺廟內的佛像拿來燃燒取暖。
「丹霞，你怎麼可以把神像拿來燒，這可是佛祖的神像啊！你真是太可惡了，你將佛祖的教誨放到哪裡去了？」另外一個老和尚發現丹霞老和尚的行徑，不禁破口大罵。 「我想看看這樣能不能燒出舍利子來。」
「你真的瘋了。這樣怎麼可以燒出舍利子來呢，你燒他個八天八夜也不可能。」「喔，難怪我一個子兒都看不見，既然如此，另外那幾尊佛像也拿來燒一燒吧。」
「佛經上並沒有談到我們要如何敬拜佛像，佛的道理是存在人心中，雖然我的眼中沒有佛，但是我的心中有佛啊，你又何必這麼介意我把佛像燒了來取暖呢？」
契仲是日本明治時代的禪宗大師。一天新任京都總督首次拜訪他，侍者送上寫有『京都總督北垣』的名片，他看了說：「我跟這個傢伙沒有瓜葛，不想見他！」
侍者送還了名片。北垣說：「那是我的錯。」隨用筆將『京都總督』四個字抹掉。
大師看了抹掉頭銜的名片以後說：「噢，是北垣啊，我要見這個傢伙！」
不一會兒，禪堂裡對坐了兩個促膝談心的老朋友——沒有『總督』也沒有『主管』……
默仙禪師像吝嗇的 夫人化緣，夫人一聽到默仙禪師的來意，馬上回絕默仙禪師的請求。默仙禪師並不覺得生氣，只是問他：「你看看我的手，」默仙禪師握起拳頭說：「如果我的手從我出生到老死都是這樣，你認為會是什麼？」「是個殘障。」 夫人回答。
「那麼如果我的手從出生到老死都是這樣呢？」默仙禪師張開手掌說。「也是個可憐的殘障。」
「那就對了，世間萬物都有兩面，有黑有白、有甜有鹹，如果只堅持選擇一邊，那就永遠無法領略另一邊的滋味。你若是能了解我所說的，你就會變成一個愉快的有錢人。」默仙禪師說完，便向 夫人辭別。
道謙禪師與好友宗圓結伴參訪行腳，途中宗圓因不堪跋山涉水的疲困，因此幾次三番的鬧著要回去。
道謙就安慰著說：「我們已發心出來參學，而且也走了這麼遠的路，現在半途放棄回去，實在可惜。這樣吧，從現在起，一路上如果可以替你做的事，我一定為你代勞，但只有五件事我幫不上忙。」
宗圓問道：「那五件事呢？」道謙非常自然的說道：「穿衣、吃飯、屙屎、撒尿、走路。」道謙的話，宗圓終於言下大悟，從此再也不敢說辛苦了。
諺語說：「黃金隨著潮水流來，你也應該早起把它撈起來！」世間上沒有不勞而獲的成就，萬丈高樓從地起，萬里路程一步始，生死煩惱，別人絲毫不能代替分毫，一切都要靠自己啊！
百丈禪師升堂講法完畢後，眾僧皆已退，獨有一老者站著不走，禪師便問其原因。
老者回答︰「我現在是一隻野狐，並非人類。因在很久以前曾在百丈山修行，當時一位學問僧問我︰『大修行的人還落因果嗎？』我回答︰『不落因果。』因此後來便落入畜牲道五百年，至今仍身為狐身，因慕大師修為，特請大師開示。」
百丈禪師默許了。 於是老者合掌問道︰「大修行的人還落因果嗎？」 禪師回答︰「不昧因果。」
老者當下大悟，行禮告退。次日，禪師在後山巖洞中發現一狐身，便用往生之禮葬了。
百丈禪師常常與學生們一起勞動，鋤草、砍柴、掃地無所不作，直到八十高齡仍然勞作不休。
學生們見他年紀大了，不堪勞作，勸他休息他又不肯，想了個法子把他的所有工具都藏了起來。
這位大師當日沒有工作，也就沒有吃飯，第二天第三天依然如此。
學生們無法可施，只好把工具放回了原處。這位大師又工作了，同時也開始吃東西。學生們問他為什麼這樣，他說：「一日不作，一日不食。」
老師楊岐問守端小禪師：「守端，你以前還跟誰學過佛道？」
「我的第一位老師是茶陵郁和尚。」「聽說他有一次在過橋時不小心掉到溪裡，他還為這件事寫了一首詩。」
「我還記得這首詩的內容。『我有明珠一顆，久被塵勞關鎖；今朝塵盡光生，照破山河萬朵』。」「哈哈哈，哎呀，笑死我了。」老禪師開心的捧腹大笑，守端則被老禪師的舉動嚇了一跳。
「奇怪，這又不是笑話，老禪師為什麼笑的這麼開心？」守端左思右想，一夜都沒睡。
隔天一大早，守端帶著兩個黑眼圈來找老禪師問個究竟。「老禪師，為什麼你聽到我唸那首詩之後會笑的那麼開心？」「你還記得前幾天來我們寺廟表演雜技的小丑嗎？」「記得啊。」
世尊問：「各位弟子，你們覺得人生究竟有多長呢？」
年紀最小小師弟搶著說：「我知道，人的一生共有五十年。」「不對！」世尊搖搖手說。
資歷最深的大師兄說：「我覺得是四十年。」 「三十年！」「不對不對，你們說的都不是正確答案。」
「那麼世尊，你說人生到底有多長呢？」
世尊先安靜的看著大家，然後說：「人生就在這一呼一吸間呀！我們不能一直活在過去，也不可以夢想未來而忘了現在。要記住及時把握現在。」
在中國佛教史上，道教的道士和佛教的出家法師，時常辯論、鬥法。
有一個道士向法印禪師說道：「你們佛教怎麼樣也比不上我們的道教，因佛教最高的境界是『一心』，是『一乘』，是『一真法界』，『一佛一如來』，也是 『一』，而我們道教講什麼東西都是『二』，可以說，『二』勝過你們的『一』，比方『乾坤』、『陰陽』，這都是『二』，實在說，『二』要比你們『一』高明。」
法印禪師聽後，像是不解的問道：「真的嗎？你們的『二』真能勝過『一』嗎？」
道士：「祇要你說『一』，我就能『二』，一定能勝過你們。」
法印禪師就蹺起了一條腿來，慢慢的說道：「我現在豎起了一條腿，你能把兩條腿蹺起來嗎？」
玄覺從小接觸佛教經典，尤其精通天台宗的法門，有一次他偶然讀了《維摩詰經》，對裡頭闡述的禪理有深刻的體悟。這時正好遇上曹溪來的玄策，兩人相談甚歡，他發現佛理和禪學十分相近，希望找人印證一下所學，玄策建議他去找惠能，玄覺便決定到曹溪參拜惠能。
玄覺第一次見到惠能，竟然繞著他走了三圈，並震動一下手上的錫杖。惠能說：「出家人應該具備三千種威儀，八萬種戒條。你從哪裡來，為什麼這麼狂妄自大？」
玄覺回答說：「人的生死只在一瞬之間，萬物變化太大了，我管不了那麼多了。」惠能說：「你為什麼不尋求無生的道理，來解脫無常給你的煩惱呢？」
玄覺回答說：「大道本來就是無生無滅的，了悟與否也沒有快慢可言。」惠能拊掌大笑說：「你說的真是太好了。」
玄覺這時才按照禮儀參拜惠能，不久，便向惠能告別。這時，惠能叫住他：「這麼快就要走了？」
蘇東坡居士在江北瓜州地方任職，和江南金山寺只一江之隔，他和金山寺的住持佛印禪師，經常談禪論道。一日，自覺修持有得，撰詩一首，派遣書僮過江，送給佛印禪師印證，詩云：
稽首天中天 毫光照大千
八風吹不動 端坐紫金蓮
禪師從書僮手中接看之後，拿筆批了兩個字，就叫書僮帶回去。蘇東坡以為禪師一定會讚賞自己修行參禪的境界，急忙打開禪師之批示，一看，只見上面寫著「放屁」兩個字，不禁無名火起，於是乘船過江找禪師理論。
有一位雲水僧聽人傳說無相禪師禪道高妙，想和其辯論禪法，適逢禪師外出，侍者沙彌出來接待，道：「禪師不在，有事我可以代勞。」雲水僧道：「你年紀太小不行。」
侍者沙彌道：「年齡雖小，智慧不小喔！」雲水僧一聽，覺得還不錯，使用手指比了個小圈圈，向前一指。侍者攤開雙手，劃了個大圓圈，雲水僧伸出一根指頭，侍者伸出五根指頭。雲水僧再伸出三根手指，侍者用手在眼睛上比了一下。
雲水僧誠惶誠恐地跪了下來，頂禮三拜，掉頭就走。雲水僧心裏想：我用手比了個小圈圈，向前一指，是想問他，你胸量有多大？他攤開雙手，劃了個大圈，說有大海那麼大。我又伸出一指問他自身如何？他伸出五指說受持五戒。我再伸出三指問他三界如何？他指指眼睛說三界就在眼裏。一個侍者尚且這麼高明，不知無相禪師的修行有多深，想想還是走為上策。
後來，無相禪師回來，侍者就報告了上述的經過，道：「報告師父！不知為什麼，那位雲水僧知道我俗家是賣餅的，他用手比個小圈圈說，你家的餅只這麼一點大。我即攤開雙手說，有這麼大呢！他伸出一指說，一個一文錢嗎？我伸出五指說五文錢才能買一個。他又伸出三指說，三文錢可以嗎？我想太沒良心了，便比了眼睛，怪他不認識貨，不想，他卻嚇得逃走了！」
無相禪師聽後，說道：「一切皆法也，一切皆禪也！侍者，你會嗎？」 侍者茫然，不知為對。
平常心是道
有一天，趙州請教南泉「什麼是道」，南泉回答：「平常心是道」，趙州不解其意，繼續問之：「有目標可以遵循嗎？」南泉回答：「如果你有目標就會產生偏差。」
趙州質疑地問：「沒有了目標會封閉所有的意念，怎麼看得到『道』呢？」普願南泉以馬祖道一的主張「平常心是道」來回覆趙州的提問，他說「道」不在知或不知的問題上打轉，因為知或不知都已經著了「物相」，知的相是妄覺，不知的相是麻木（註：這裡的『知』與『不知』是回應趙州問的『目標』，目標與知或不知都是物相的一種），而所謂的「平常心是道」是說在簡單樸實的日常生活中，體認到生命的真相，亦即馬祖禪風「不離生活的禪」之意。
後來，有人請教趙州「什麼是道」時，趙州便請他去吃茶，道和茶有何相干呢？吃茶在禪院裡是件極為平常簡單不過的事情，不管什麼人來拜訪我趙州，我不分貴賤，都請他吃茶，來這裡的人就是以平常心來過生活，該吃飯就吃飯，該吃茶就吃茶，該睡覺就睡覺，如常的生活就是道，所以說，「茶」就是「道」。這則以茶喻道的公案就是著名的「吃茶去」，因而趙州也有「趙州茶」之稱。
生命靈數 (2)